進(jìn)入道家文化，我們好似走進(jìn)了一個(gè)清涼的世界。
喜歡讀書(shū)的人，在深夜，一杯清茶，坐在燈下，我想，他讀的可能不是《論語(yǔ)》，而是《老子》和《莊子》。
儒家一開(kāi)始就是以文明的開(kāi)拓者和維護(hù)者出現(xiàn)的。
在中國(guó)文化的大背景下，儒家的理想是要為文明提供一個(gè)可能的路徑，讓人走出茹毛飲血、“自知有母，不知有父”的野蠻狀態(tài)，成為一個(gè)文明人。
對(duì)社會(huì)而言，儒家的理想是要建立一個(gè)貴賤有差、上下有序的和諧詩(shī)意的社會(huì)；對(duì)個(gè)人而言，儒家強(qiáng)調(diào)在社會(huì)的群體中將個(gè)人的價(jià)值凸現(xiàn)出來(lái)，塑造文質(zhì)彬彬的君子。
而道家，一開(kāi)始就是作為文明的反抗和抵制者出現(xiàn)的。
他們?cè)谌寮疫@種貌似文明的背后看到了文明所帶來(lái)的壓抑和異化，而主張“無(wú)為”，順應(yīng)自然，憧憬“小國(guó)寡民”、“老死不相往來(lái)”的遠(yuǎn)古社會(huì)。
如果套用陰陽(yáng)關(guān)系來(lái)比附儒道兩家，那么，儒家代表的是“陽(yáng)”，道家要守住的恰恰是“陰”。
沒(méi)有“陽(yáng)”，也無(wú)所謂“陰”，正是有了儒家的“是”，才有了道家的“否”。
沒(méi)有“是”，“否”就沒(méi)有絲毫的意義。
道家文化作為反文明的形象出現(xiàn)，正是因?yàn)槿寮业乃^文明的形象。
正是在這個(gè)意義上，儒道兩家看似相反，但在中國(guó)文化歷史的演進(jìn)中恰恰形成了互補(bǔ)的態(tài)勢(shì)。
道家和儒家在中國(guó)的文化長(zhǎng)河中都是“顯學(xué)”，深刻地影響了中國(guó)人的價(jià)值觀和社會(huì)觀。
我們經(jīng)常說(shuō)“儒道互補(bǔ)”，正是說(shuō)這兩種思想學(xué)派滿足了中國(guó)人不同境遇下的不同選擇。
儒家講究入世，是一種積極的人生觀，而道家講究出世，是一種超越的人生觀。
前有儒，中國(guó)人可以將自己的個(gè)人價(jià)值同社會(huì)抱負(fù)緊密地結(jié)合在一起；后有道，在人生失意或者萬(wàn)念俱灰之際，道家的思想便打開(kāi)了方便之門(mén)，給與受傷的心靈以慰藉，給無(wú)情的世界以意義。
這樣，中國(guó)人向前可以寄托于社會(huì)，大展宏圖，向后可以寄托于山水，怡然自得，真可謂左右逢源，張弛有度，進(jìn)退有節(jié)。
正因?yàn)榇耍覀冎袊?guó)人很少患“心理疾病”，也很少為人生意義的匱乏而寂寞無(wú)聊，更不會(huì)像西方人那樣因?yàn)槭チ松系鄣谋幼o(hù)而“自殺”。
儒家以“仁”釋“禮”，著力于個(gè)人與社會(huì)的統(tǒng)一；道家以“德”釋“道”，著力于人和自然的統(tǒng)一。
二者都沒(méi)有把人生的意義和社會(huì)的秩序引向彼岸的神秘世界，而是完全消融于此岸的現(xiàn)實(shí)世界。我們生活于其中的這個(gè)世界，就能完全給中國(guó)人帶來(lái)安慰和快樂(lè)，而不需要上帝和神靈。
正如林語(yǔ)堂先生所說(shuō)：中國(guó)之立軸中堂之類的繪畫(huà)和瓷器上的圖樣，有兩種流行題材，一種是合家歡，上面畫(huà)著女人、小孩正在游玩閑坐。
另外一種則為閑散快樂(lè)圖，如漁翁、樵夫或幽隱文人，悠閑閑坐在松蔭之下。
這兩種題材，可以分別儒家和道家的兩種人生觀，前者是兒孫繞膝之樂(lè)，后者則為寄托山水之趣。
當(dāng)然，道家的思想也不僅僅具有反儒家的邏輯意義，它走得其實(shí)更遠(yuǎn)，具有深刻的哲學(xué)意義。
它對(duì)人的豐富性的強(qiáng)調(diào)，對(duì)人之天性的維護(hù)，對(duì)自然之純樸的向往，對(duì)我們今天的社會(huì)無(wú)疑是一味“瀉藥”。
也許，老莊所不愿意看到的，正是今天我們這樣的社會(huì)。
