道教向往太平，早期經(jīng)典《太平經(jīng)》正以太平為名，也是以太平為宗旨。當(dāng)然，對於太平盛世的向往并非道教一家所獨(dú)有，但道教對此則有自己的特有的理解。
太平的根基是大道流行：太平盛世人人向往，然而人們碰到的太平世未必多。這兒的原因主要在於大道不行，社會(huì)運(yùn)作不合甚至於違背天道。從道法自然的視角看，要想社會(huì)安定，人際關(guān)系和諧，就必須法大道，依照萬物固有的規(guī)律施政行事?！独献印氛f：「執(zhí)守大道，天下人都會(huì)來歸往。歸往而不相互傷害，於是大家便和平安泰。（三十五章：執(zhí)大象，天下往。往而不害，安乎泰。）世界上的爭吵擾亂，乃至於暴亂、戰(zhàn)爭，說到底，都是逆道行事的結(jié)果。如果大家都以合道、行道為歸宿，便會(huì)相互協(xié)調(diào)，減少磨擦，消弭戰(zhàn)禍。而合道與否，關(guān)鍵在統(tǒng)治者，或者說領(lǐng)導(dǎo)人。所以還在東漢時(shí)，正一盟威道的領(lǐng)袖就說過：「治理得好的國家，其君主一定努力修道，忠臣們輔助他，努力地推行大道。道普及了，德充裕了，太平世界自然到來了?！梗ā独献酉霠栕ⅰ贰弥螄?，務(wù)修道德，忠臣輔佐，務(wù)在行道，道普德溢，太平至矣。）歷史上凡是君主賢能，能夠用心行道的，社會(huì)多多少少總會(huì)有一些太平的景象，反之，君主不知依道行事，剛愎自用，胡亂妄行，一定給社會(huì)造成混亂，嚴(yán)重的甚至於破國亡家。至於什麼是道，什麼是德，則須要認(rèn)真去發(fā)現(xiàn)與領(lǐng)悟，而不靠主觀的聲明與夸張。
道是無處不在的，其具體表現(xiàn)隨著時(shí)間條件而有所不同。然而道本來樸素?zé)o華，老子便稱之為「樸」。樸散則為器，即大道流行，化生天地人物，有了人類社會(huì)，為管理社會(huì)，便定下種種規(guī)矩制度，就意味著大樸被分割，道散於萬物萬事。人追逐於外部的事事物物，未免離開大道越來越遠(yuǎn)，也就是離開自己固有的本性，亦即是所謂德，越來越遠(yuǎn)。分割了的社會(huì)和分割了的人性，都不能適應(yīng)太平社會(huì)的要求。因此，建立太平社會(huì)，就必須返樸歸真，回歸於大道賦予人的樸素之性。所以，太平世界是大道流行的世界，建立太平社會(huì)，則是一個(gè)人性復(fù)歸的過程。太平的實(shí)現(xiàn)意味著人性的圓滿完成，人民風(fēng)俗的美好淳樸。
太平社會(huì)中的人際關(guān)系：與上面說到的人性的完滿、民風(fēng)的淳樸相聯(lián)系，道教所構(gòu)想的太平社會(huì)，人際關(guān)系是平等和友愛的。所謂平等，是由人人皆從大道而來所決定的。道教理論家認(rèn)為，一切眾生，道性都一致無二，那麼當(dāng)然平等沒有差別?；哆@種沒有差別的道性，人們從根本上說來，是同本同源的關(guān)系，不應(yīng)生差別心，相互對立相互歧視。這種平等，表現(xiàn)在對別人要有關(guān)愛之心，這便是慈愛，《度人經(jīng)》將之具體化為十不，即：不殺（斷人性命），不害（傷殘別人），不嫉（厭惡別人勝過自己），不妒（憎恨跟自己才能地位相等的人），不淫（非禮發(fā)生性關(guān)系），不盜（偷竊別人財(cái)物），不貪（愿望無厭），不欲（嗜好），不憎（嫌人），不（猜疑）。在此基礎(chǔ)上，還要做到：說話不花巧，口中不出惡語（言無華綺，口無惡聲）。於是，人們便能夠一視同仁地相互慈愛，不是骨肉也會(huì)成為親人（齊同慈愛，異骨成親）。認(rèn)為做到這十不，實(shí)現(xiàn)了齊同慈愛，那麼就可以達(dá)到「國安民豐，欣樂太平」。顯然，這是一個(gè)美好的理想。一千幾百年來，道門的高士一直用這樣的境界要求自己，為實(shí)現(xiàn)它而努力。
去兵去戰(zhàn)：太平盛世是沒有戰(zhàn)爭的社會(huì)。戰(zhàn)爭給一般民眾帶來的總是災(zāi)難。特別是那些不義戰(zhàn)爭，除了無情的殺戮，社會(huì)文化的破壞，什麼好處也不能留給老百姓。所以道教素來反對戰(zhàn)爭，尤其是反對非正義的戰(zhàn)爭。老子當(dāng)年就說過：兵革是不祥的東西，大家都怨惡它，所以有道的人不使用它。（《老子》三十一章：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。）他指出，凡是大軍曾經(jīng)經(jīng)過的地方，總是田地荒蕪，生滿荊棘，大戰(zhàn)之後，必定是大災(zāi)之年。因此，有道者不能用戰(zhàn)事去爭強(qiáng)。圣人對於軍事，不得已才使用它（不得已而用之）。在這方面，還是以恬淡為上。即使打了勝仗，也不要自以為美好。將它當(dāng)美事，等於以殺人為樂。以殺人為樂，是不可能得志於天下的?？偟膩碚f，道教反對戰(zhàn)爭，只有當(dāng)別人或別國悍然發(fā)動(dòng)非正義的戰(zhàn)爭時(shí)，才不得已加以還擊。金元之際，道教全真派領(lǐng)袖邱處機(jī)見成吉思汗，往往用「不嗜殺」加以勸導(dǎo)，提倡止殺保民。其時(shí)蒙古人崛起於大漠，社會(huì)發(fā)展較遲，爭天下依仗武力，戰(zhàn)爭異常殘酷，邱處機(jī)能利用適當(dāng)時(shí)機(jī)加以勸告需要很大的勇氣。他向大汗解釋說：天道是喜好生命，而不喜歡殺害生靈的。停止殺戮保護(hù)民眾，才合於上天的心意。順從天意，上天才會(huì)保佑。（《全真第五代宗師長春演道主教真人內(nèi)傳》∶天道好生而惡殺。止殺保民，乃合天心。順天者，天必眷佑，降福我家。）近代以來，武器越造越厲害，半個(gè)世紀(jì)中竟然爆發(fā)兩次世界大戰(zhàn)，其馀局部戰(zhàn)爭也斷斷續(xù)續(xù)，此伏彼起。戰(zhàn)爭給人們帶來的災(zāi)難遠(yuǎn)過於往昔。當(dāng)著二次世界大戰(zhàn)戰(zhàn)火燃起之時(shí)，道教界人士曾在上海市舉行羅天大醮，譴責(zé)戰(zhàn)爭給人民帶來深重災(zāi)難，呼吁恢復(fù)和平，解除民眾和民族之災(zāi)。反對戰(zhàn)爭提倡人類和平是道教的一貫主張。
均平：道教認(rèn)為人人皆從大道化育，因而平等，表現(xiàn)在對社會(huì)分配等領(lǐng)域的態(tài)度上，主張公平，或者說均平。太平理想中，包括著均平的設(shè)想。這里講的均平，不是絕對的平均，而是提倡人人都有通過正當(dāng)途徑獲取生資料、社會(huì)財(cái)富的權(quán)利與機(jī)會(huì)，反對社會(huì)的兩極分化。老子認(rèn)為，自然的法則好像拉弓一樣，弦位高了，就把它壓低，低了就把它升高。有馀的將它減少，不足的加以補(bǔ)充。現(xiàn)在人所行的法則卻不是這樣，反而剝奪原本就不足的，用來供奉那有馀的。（《老子》七十七章∶天之道加其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補(bǔ)之。人之道則不然，損不足以奉有馀。）老子認(rèn)為這種損不足以奉有馀的做法不合天道，所以後世的道教一直反對過分的兩極分化。《太平經(jīng)》認(rèn)為，世界上的財(cái)物本來是「天地中和所有」用來共同養(yǎng)育一切人的。富人如果得其財(cái)富，不用來周濟(jì)窮人，那便是「天地之間大不仁人」。認(rèn)為，天生育民眾，使人人都有筋力，可以自食其力取得衣食資料。因此道教反對強(qiáng)取別人之財(cái)。
與反對兩極分化相聯(lián)系，道教也反對政府對民眾取之過多。老子認(rèn)為，民眾的饑餓是由於在上者收的賦稅太重。（民之饑，以其上食稅之多。）他斥責(zé)那些穿著繡上漂亮花紋的衣服，佩帶著鋒利寶劍，飲食厭足的在上者，是強(qiáng)盜頭子。這些思想也為歷代道教徒所堅(jiān)持。比如五代的高道譚峭認(rèn)為，農(nóng)民的窮困，是由「王者」為首的統(tǒng)治者所引起的。他說：民眾最急迫的，沒有比食品更重要了。現(xiàn)在卻是由王者掠奪了十分之一，當(dāng)官的又掠奪十分之一，兵士和下級(jí)官吏奪去十分之一，戰(zhàn)爭軍費(fèi)又奪去十分之一……。鬧到後來，蠶養(yǎng)成，農(nóng)民本人卻只能穿麻布衣服，糧食收完了，農(nóng)民卻只能采橡子一類野樹籽充饑。（參看《化書．七奪》）他甚至認(rèn)為所謂盜賊，是統(tǒng)治者過掠奪引起的，怨不得盜賊。因此道教所希望的是清廉的政府，是對民眾不竭澤而漁的政府。
天人合一，保護(hù)環(huán)境：太平社會(huì)不僅體現(xiàn)在人際關(guān)系上，也同樣體現(xiàn)在人與自然界的關(guān)系上。社會(huì)并不是孤立地存在於自然界之外，相反，人不能離開自然界而存在。自然界是人類社會(huì)生存的基礎(chǔ)。因此正確處理人與自然的關(guān)系，是社會(huì)安寧人民幸福的基本條件之一。道教從人與天地萬物都源出於道氣化育的觀點(diǎn)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)人與自然合一，盡可能地保護(hù)自然而不是人為地破壞自然，也從不提征服自然、向自然開戰(zhàn)一類口號(hào)。在道教的經(jīng)典中，經(jīng)常提到人與自然統(tǒng)一的思想?！赌先A真經(jīng)》提出「天地與我并生，萬物與我為一」的觀點(diǎn)，認(rèn)為從根本上說來，天人合一，人與自然界的事事物物，都是同一的。從這樣的思想出發(fā)，道教便提倡服從於自然的天機(jī)，而要少用心機(jī)。其中的《馬蹄》篇說，在風(fēng)俗質(zhì)樸的時(shí)代，百姓的行為安祥穩(wěn)重，視察專注，別無外求，所以山上沒有路，河里也沒有船只和橋梁，萬物混茫，群生繁衍，各不相犯，禽獸眾多，草木茂盛。人沒有害禽獸之心，禽獸也不怕人，可以讓人牽它們玩，雀鳥的窩可以讓人攀著觀看。人類與禽獸同住在一起，和萬物同聚在一處，那里有什麼君子和小人的區(qū)別呢？這種時(shí)代，被看作是最初的淳樸未散的至治之世?！短浇?jīng)》中還提出一個(gè)以萬物皆得生息為富的看法。認(rèn)為所謂富，是指萬物全部備足。天以萬物全部生出為富足。所以，上皇的至治之氣到來，萬二千物種都生出來，才叫做富足。（卷三十五《分別貧富法》∶富之為言，乃畢備足也。天以萬物悉生出為富足。故上皇氣出，萬二千物悉生出，名為富足。）物種少意味著天地貧，全部物種都受損減少，便是大貧困。天地既貧，人也就跟著貧困。這種將環(huán)境的自然狀態(tài)看做富足標(biāo)志，而不是僅僅將人對環(huán)境資源占有多少做標(biāo)志的觀點(diǎn)，極度強(qiáng)調(diào)了保護(hù)環(huán)境、保護(hù)物種多樣性的重要。所以道教徒居住活動(dòng)之處，總是對自然環(huán)境保護(hù)得很好。在人類生存的環(huán)境遭受嚴(yán)重破壞的今天，道教的這些思想具有特別重大的意義。
